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Satvan-Dharma
12 May, 21:49
“O Buda ofereceu ensinamentos graduais para ajudar os seres sencientes a reconhecerem esta condição real – a natureza das coisas. Em geral, as pessoas acreditam que o mundo é permanente e capaz de oferecer felicidade duradoura. Para abolir esse conceito equivocado, inicialmente o Senhor Buda ocultou levemente a condição real das coisas. Seus ensinamentos iniciais, que caracterizavam este mundo como tendo a natureza da impermanência e do sofrimento, são chamados de Primeiro Giro da Roda do Dharma.Depois que seus estudantes se familiarizaram com esses ensinamentos fundamentais, o Buda ensinou que, embora a verdade da impermanência seja inegável, ela também não possui existência concreta. Assim, ele explicou o Segundo Giro da Roda do Dharma, que enfatiza a vacuidade, isto é, que todas as coisas carecem tanto de substância concreta quanto de natureza própria.Mais tarde, o Buda ensinouSatvan-Dharma
12 May, 21:06edited
“Em geral, uma pessoa é considerada sensata e até honrada quando se esforça para beneficiar a si mesma, mas, às vezes, as pessoas pretendem prejudicar os outros para alcançar a própria felicidade. No contexto do Dharma, isso é chamado de “intenção equivocada”.Uma “boa intenção” é simplesmente o desejo de beneficiar os outros. No entanto, se interpretarmos a palavra “outros” como indicando apenas um grupo seleto, como nossos amigos, parentes e compatriotas, nossa intenção torna-se parcial.Nunca devemos favorecer alguns seres enquanto prejudicamos outros; em vez disso, devemos tentar cultivar uma atitude que abrace todos os seres sencientes com bons desejos, incluindo os animais. Dessa forma, nossas boas intenções se desenvolverão em uma bodhichitta abrangente e universal.”Thrangu RinpocheSatvan-Dharma
26 Apr, 13:42
Satvan-Dharma
22 Apr, 22:45edited
“Por meio da visão desperta e espontânea livre de artifícios e máculas, Reconheça sua mente como sendo a raiz de ambos samsara e nirvana. Não produzida por causas e condições, Não nascida, naturalmente serena, sua natureza é a vacuidade.O significado da Prajna Paramita, Não deve ser procurado em nenhum outro lugar. Ela está presente dentro de você próprio. Não é convencionalmente real e nem adornada de características. Essa natureza é a grande luminosidade.”AryadevaSatvan-Dharma
14 Mar, 18:44
“Ó filho da linhagem, o dharmadhātu, a natureza de todos os fenômenos, é assim: quer os Budas surjam ou não, quer revelem ou não a verdadeira natureza dos fenômenos, o dharmadhātu, a realidade de todos os fenômenos, subsiste tal como é, consistindo na ausência de natureza própria.”Daśabhūmika SūtraSatvan-Dharma
14 Mar, 18:30
“Atualmente, percebemos as coisas como tendo existência intrínseca, quando, na verdade, elas não a possuem. Vemos uma cadeira e isso parece ser tudo. Ela existe em si e por si, completamente independente de causas e de outros fatores, completamente separada do mundo no qual existe e da mente que a apreende. Esta interpretação fundamentalmente equivocada da natureza das coisas e dos eventos constitui a causa do nosso sofrimento, pois, por meio dessa ignorância, tendemos a desenvolver apego e aversão.Enquanto houver a mais ínfima noção de que as coisas–especialmente nossa própria noção de "eu"–existem de maneira independente e concreta, nos apegaremos a essa separação.Quando algo fortalece essa noção de um "eu" real, desenvolvemos apego por ele; e, inversamente, quando algo a ameaça, desenvolvemos aversão a ele. É por isso que uma compreensão clara e profunda da vacuidade é crucialSatvan-Dharma
11 Mar, 13:30
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Quando praticamos Tantra, não importa o que nos ocorra, nosso samaya número 1, nossa prioridade, é entender nossa propria sacralidade e divindade, a sacralidade e divindade naturais do mundo do ser por mais caótico que pareça, e encarar o que quer nos ocorra com uma certa perspectiva positiva e destemida. Lama Glenn em Introdução ao Tantra (2026)Satvan-Dharma
23 Feb, 09:29
“Nesta era de conflito, as pessoas são mal-intencionadas e cheias de engano. Colocam a si mesmas em primeiro lugar e desconsideram as necessidades dos outros. Quem as lisonjeia é tido como amigo; quem as contradiz ou se opõe a elas é visto como inimigo.À medida que essas atitudes distorcem gradualmente todas as suas ações, palavras e pensamentos, as pessoas tornam-se cada vez mais retorcidas, como árvores antigas e tortuosas, até que, por fim, sua mentalidade se degenera a tal ponto que qualquer noção de certo e errado se perde completamente.Estamos numa era em que a raiva, o desejo, a ambição, a estupidez, o orgulho e a inveja são a regra. É uma época em que o sol do Dharma já está se pondo atrás dos ombros das montanhas ocidentais; em que a maioria dos grandes mestres partiu para outros reinos; em que praticantes se desviam em sua meditação; e em que nem leigos nem ordenados agemSatvan-Dharma
20 Feb, 21:14
“De fato, embora essencialmente nossa energia seja totalmente sem forma e livre de qualquer dualidade, as impressões kármicas contidas em nosso continuum de consciência dão origem às formas que experimentamos como corpo, voz e mente, bem como àquelas que percebemos como um ambiente externo, cujas características, em ambos os casos, são determinadas pelas causas acumuladas ao longo de incontáveis vidas.O problema é que essas impressões kármicas também dão origem à ilusão dualista e ao apego que nos tornam completamente inconscientes de nossa verdadeira condição, de modo que experimentamos uma separação radical entre nossa pessoa, corpo, fala e mente, e aquilo que tomamos como um mundo externo.Isso nos leva a vivenciar tanto nós mesmos quanto o “mundo ao nosso redor” como realidades absolutas e autoexistentes. O resultado dessa ilusão é o que se conhece como “visão kármica”.”ChögyalSatvan-Dharma
20 Feb, 20:21
“Compreender a vacuidade conduz a uma compreensão ainda mais profunda da lei do karma e a um discernimento maior em nossas ações. Ao reconhecer que os fenômenos são vazios de existência independente, entendemos que eles só podem surgir por meio da interdependência. Essa compreensão da interdependência revela que uma vasta multiplicidade de causas e condições influencia todas as nossas ações.Para experimentar felicidade e evitar o sofrimento, precisamos examinar nossas ações e pensamentos e desenvolver uma compreensão sutil da lei da causalidade. Praticantes altamente realizados não negligenciam a lei de causa e efeito. Pelo contrário, sua compreensão os motiva a serem particularmente cuidadosos e cautelosos em tudo o que fazem e dizem.”Shechen Rabjam RinpocheSatvan-Dharma
15 Feb, 17:08edited
“Assim ouvi.Certa vez, o Abençoado estava residindo próximo à cidade de Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no mosteiro de Jetavana.Então, tarde da noite, o glorioso deus Shiva, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Buda Gautama, prestou reverência, ficou de lado e recitou estes versos na presença do Buda:“Associa-te apenas aos virtuosos! Procura aproximar-te dos virtuosos Compreendendo o verdadeiro ensinamento dos bons, as coisas melhoram, não pioram.”“Associa-te apenas aos virtuosos! Procura aproximar-te dos virtuosos! Compreendendo o verdadeiro ensinamento dos bons, a sabedoria é adquirida, e não por meio de qualquer outro.”“Associa-te apenas aos virtuosos! Procura aproximar-te dos virtuosos Compreendendo o verdadeiro ensinamento dos bons, não se sofre mesmo entre aqueles que sofrem.”“Associa-te apenas aos virtuosos! Procura aproximar-te dos virtuosos!Satvan-Dharma
15 Feb, 16:41
“A poderosa figura de Shiva aparece tanto nas tradições hindu quanto budista, e esta noite é sua noite sagrada.Esta noite marca o Mahashivaratri, a “Grande Noite de Shiva”, celebrada por toda a região do Himalaia. Devotos reúnem-se nos templos para jejuar, cantar, dançar e manter vigília ao longo da noite em honra ao Grande Deus.Conhecido como Mahādeva (“Grande Deus”) e Maheshvara (“Grande Soberano”), Shiva é associado à sabedoria iogue, à transformação e à destruição criativa. Ele é frequentemente retratado cercado por ganas–uma comunidade diversa de espíritos, ascetas e marginalizados–refletindo um mundo espiritual que acolhe a diferença.Embora Shiva seja amplamente conhecido como uma divindade hindu, ele também é venerado nas tradições budistas nevares e tibetanas como um poderoso protetor. Em tibetano, ele é chamado de Lha chen po, uma tradução direta de Mahādeva.Nesta obraSatvan-Dharma
14 Feb, 02:27edited
“Tendemos a procurar uma resposta simples e indolor. Contudo, esse tipo de solução não é aplicável ao caminho espiritual, caminho no qual muitos de nós, para começo de conversa, talvez nem devessem ter ingressado. Uma vez que ingressamos no caminho espiritual, ele se torna extremamente doloroso, e é isso que nos aguarda.Condenamo-nos à dor, expondo-nos, removendo nossas vestes, pele, nervos, coração e cérebro, até que fiquemos completamente abertos ao universo. Nada permanecerá. Será terrível e doloroso, mas é assim que é.”Chögyam TrungpaSatvan-Dharma
10 Feb, 21:58edited
“Um ponto absolutamente crucial para Tsongkhapa, um ponto que fundamenta toda a concepção e estrutura de seu Grande Tratado, é que não se deve precipitar-se rumo ao que se considera práticas “superiores”, negligenciando os treinamentos básicos que constituem o alicerce do caminho.Como Tsongkhapa afirma:“Alguns dizem que se deve empregar energia apenas para estabilizar a mente e compreender a visão, ignorando todos os tópicos anteriores, mas isso torna muito difícil apreender os pontos essenciais. Portanto, é necessário desenvolver certeza acerca de todo o percurso do caminho.”Tsongkhapa aconselha que todos devem proceder das práticas fundamentais para treinamentos mais avançados. Além disso, à medida que se progride em práticas novas e mais elevadas, é necessário constantemente “retornar para equilibrar a mente”, retomando novamente às meditações anteriores.Muito tempo depois deSatvan-Dharma
8 Feb, 19:33
“É necessário estabelecer um equilíbrio entre serenidade (śamatha) e análise (vipaśyanā), dois tipos de prática que são superficialmente discordantes. A análise é necessária para penetrar na natureza dos fenômenos, mas análise excessiva enfraquece a estabilidade da mente.A estabilidade serena é necessária para conferir à mente poder de concentração, porém não se pode se tornar tão absorvido no objeto de meditação a ponto de esquecer de empregar a análise para renovar a certeza das conclusões acerca da natureza da realidade.Kamalashila explica que, quando a análise excessiva enfraquece a serenidade, a mente é como uma chama exposta ao vento. Ela oscila, tornando-se desfocada, de modo que não percebe claramente a realidade.Por outro lado, se alguém pratica serenidade em excesso, focada na vacuidade, mas não renova sua certeza acerca da vacuidade por meio de análise adicional, entãoSatvan-Dharma
8 Feb, 18:43
“O Sutra da Nuvem de Joias (ratnameghasūtra) afirma:“Serenidade (śamatha) é atenção unifocada; insight (vipaśyanā) é discernimento adequado. Com base na concentração genuína, estabilizar a mente é serenidade, e a sabedoria que discrimina os fenômenos é insight.”Assim, o insight libertador que nos colocará no caminho da liberdade não é um “desligamento” mental nem um “esvaziamento da mente”. Trata-se de uma análise meditativa precisa e rigorosa que rompe as falsas aparências.Do Sutra do Rei dos Samādhis (Samādhirājasūtra):“Se você discernir analiticamente a ausência de um eu nos fenômenos, E cultivar essa mesma análise na meditação, Isso produzirá o resultado – a obtenção do nirvana; Não há paz por qualquer outro meio.“Kamalashila argumenta que:“Se você disser que não se deve pensar em nada, abandona-se assim a sabedoria cuja natureza é a discriminação analítica correta. ASatvan-Dharma
7 Feb, 23:54edited
“Porque a natureza da vacuidade é inseparável da compaixão, quando a natureza da vacuidade, o aspecto de conhecimento incessante, é realizada, uma grande compaixão amorosa manifesta-se naturalmente, sem necessidade de ser buscada.O ponto essencial aqui é que vacuidade e compaixão são indivisíveis em nossa natureza fundamental. Mesmo no veículo causal das características, o Mahāyāna, ensina-se que o upāya da grande compaixão e a prajñā da vacuidade são indivisíveis, sendo esta a visão última.”Kyabje Dilgo Khyentse RinpocheSatvan-Dharma
7 Feb, 00:47
“Tsongkhapa cita uma passagem poética do Sutra do Rei das Concentrações (Samādhirāja Sūtra), ensinando que todos os fenômenos são como miragens, ilusões, reflexos, ecos e sonhos. Ele explica que, no caso dos fenômenos convencionais, como pessoas ou formas, isso significa que há uma aparência de X, mas simultaneamente se compreende que não há absolutamente nenhum X que exista intrinsecamente presente. É como no caso de um reflexo, por exemplo, no qual pode haver uma vívida aparência de um rosto, mas compreendemos que, de fato, não há rosto algum presente naquilo que aparece.Compreender verdadeiramente a natureza ilusória da pessoa requer tanto uma refutação completa e correta da natureza intrínseca da pessoa quanto a compreensão de que são precisamente essas pessoas desprovidas de natureza intrínseca que se engajam em ações e experienciam seus efeitos. Em outras palavras, a pessoaSatvan-Dharma
6 Feb, 18:17
“Para um Bodhisattva que realizou a natureza onírica da fala, a crítica e o abuso apenas podem aprimorar sua prática meditativa. Não importa se ele encontra circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis, pois ambas contribuem para o aumento de seu mérito e sabedoria.Ele jamais é arrastado por preocupações e desejos, porque sua mente permanece imperturbada na visão perfeita. Tendo abandonado todos os valores mundanos, ele obtém a estima dos outros sem buscá-la. Quanto a nós, mesmo que, com determinação unidirecionada, empenhássemos tudo o que possuímos para alcançar fama em todo o mundo, sempre haveria alguém para nos denegrir. E mesmo que fôssemos bem-sucedidos, qualquer fama que alcançássemos, seja por coragem, beleza física ou poder, seria apenas temporária.Assim, quando fores elogiado, pensa que isso ocorre unicamente porque realizaste aquilo que o Dharma ensina. Quando foresSatvan-Dharma
6 Feb, 12:28
“Vazia, luminosa e infinita em potencial, a mente pode ser compreendida como possuindo cinco qualidades fundamentais: vacuidade, mobilidade, clareza, continuidade e estabilidade.Cada uma delas corresponde, respectivamente, aos cinco elementos principais: espaço, ar, fogo, água e terra. Já descrevemos a mente como não sendo uma coisa tangível: ela é indeterminada, onipresente e imaterial; ela é vacuidade, possuindo a natureza do espaço.Pensamentos e estados mentais surgem constantemente na mente; esse movimento e essa flutuação constituem a natureza do elemento ar. Além disso, a mente é clara; ela pode conhecer, e essa lúcida clareza constitui a natureza do elemento fogo.E a mente é contínua; suas experiências são um fluxo ininterrupto de pensamentos e percepções. Essa continuidade constitui a natureza do elemento água.Por fim, a mente é o fundamento, ou base, a partir do qual
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